君子与礼的关系舒善柏孔子对“礼”推崇备至的事例不一而足，这里举两个基本例子，如有一次他谈到季氏，说：“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也!”“八佾”是六十四人的舞乐，本是西周天子用的，而身为天子下面的大夫季氏竟用六十四人在庭院中奏乐舞蹈，在孔子看来，当然是“不可忍”。又如，陈恒杀了齐简公，孔子斋戒沐浴而后朝见鲁哀公，请求哀公出兵讨陈恒。可见，孔子对这种“臣弑君”当然是更不可忍。春秋战国时期礼坏乐崩，在这种严峻的形势下，孔子推祟周代以来形成的礼制，是情有可原的，虽然这仍是维护了统治阶级的社会地位和封建等级制度，但对调节当时的社会矛盾无疑具有现实意义。需要点明的是，孔子所提倡的“礼”决不是对“周礼”的简单复制，而是有所损益的，正如他所说，“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继者，虽万世可知也。”这种损益最为突出的表现便是，孔子站在新时代的前沿，大胆地提出“仁”的思想，并把“仁”的这种道德规范融入“礼”的具体内容中去。即用“仁”来规定“礼”，遵循“礼”是为了更好地达到“仁”的境界。如他说的“人而不仁，如礼何？”便说得十分明了。总之，“礼”在孔子时代无疑被视为一种维护社会秩序的社会礼制。这种社会礼制必须落实到具体的人身上，才会产生效应，而君子是孔子提出的思想人格的肩负者，君子理所当然成为“礼”的主要肩负者，遵循礼制成为君子人格的修养的重要内容。关于这一点，孔子作了不少具体的论述，如孔子要求尚“礼”而轻勇武，他说：“君子无所争，必也射乎!揖让而升，下而饮，其争也君子。”再如孔子对君子在为学修养方面也是毫不放松用“礼”来约束，孔子曰；“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣!”说明所学知识如不用“礼”加以约束的话，就会违背君子之道，等等。可见孔子对君子达礼的要求很具体，“礼”在孔子心目中成为体现君子人格最为直接的方式，君子想要成君子之名，最基本的前提是不违背“礼”，否则，无从谈起。这种逻辑在孔子看来无疑是顺理成章的，孔子之所以把“礼”与君子这么紧密地联系起来，重要的原因是这种“礼”的内容是由“仁”来规范的，而作为理想的君子人格，他的最终目的是为了达到“仁”的境界，君子要想上达于“仁”，首先必须遵循“礼”。当然，如果说孔子所乐道的君子人格只停留在礼的层面，那无疑是不值得称道的，后世人们对这种君子人格称道的原因，主要是君子对“仁”的永无止境的追求。而“礼”作为一种治世制度，它只不过是一种时代的产物，它虽然是围绕“仁”这一核心思想所设置，但仅仅是一种对“仁”的表现方式，而远非“仁”的本身，随着时间的推移，这种表现方式也会相应地变化。至于孔子的核心思想“仁”，我认为它是一种超越现实的理想境界，只是时代不同，用以实现“仁”的手段和方式不同而已。因此，作为以“仁”为追求目标的君子人格，必须切实地遵循仁道，才能真正实现君子人格。(《中学历史参考》，2001年第4期)对第一段内容的有关理解，不准确的一项是；